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T01n0026_p0673b01║   中阿含經卷第三十九
T01n0026_p0673b02║   
T01n0026_p0673b03║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0673b04║   　　　　（一 五 四）梵志品婆羅婆堂經第三(第四分
T01n0026_p0673b05║   　　　　別 誦)
T01n0026_p0673b06║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在東園鹿子
T01n0026_p0673b07║   母堂。　爾時，有二 人婆私吒及婆羅婆梵志
T01n0026_p0673b08║   族，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0673b09║   道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語
T01n0026_p0673b10║   之 曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆
T01n0026_p0673b11║   黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵
T01n0026_p0673b12║   天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不
T01n0026_p0673b13║   如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無
T01n0026_p0673b14║   子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」　爾時，世 尊
T01n0026_p0673b15║   則 於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影
T01n0026_p0673b16║   中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊
T01n0026_p0673b17║   者婆私吒遙見世 尊則 於晡時從燕坐起，
T01n0026_p0673b18║   堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘
T01n0026_p0673b19║   說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者
T01n0026_p0673b20║   婆羅婆！當知世 尊則 於晡時從燕坐起，堂
T01n0026_p0673b21║   上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說
T01n0026_p0673b22║   甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能
T01n0026_p0673b23║   因此從佛聞法。」　於是，婆私吒及婆羅婆即
T01n0026_p0673b24║   詣佛所，稽首作禮，從後經行。　世 尊迴顧，告
T01n0026_p0673b25║   彼二 人：「婆私吒！汝等二 梵志捨梵志族，剃
T01n0026_p0673b26║   除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道，諸梵
T01n0026_p0673b27║   志見已，不大責數耶？」　彼即答曰：「唯然。世
T01n0026_p0673b28║   尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」　世 尊問
T01n0026_p0673b29║   曰：「婆私吒！諸梵志見已，云 何 極訶責數，甚
T01n0026_p0673c01║   急至苦耶？」　答曰：「世 尊！諸梵志見我等已，而
T01n0026_p0673c02║   作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者
T01n0026_p0673c03║   皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志
T01n0026_p0673c04║   梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從
T01n0026_p0673c05║   不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種
T01n0026_p0673c06║   無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世 尊！諸
T01n0026_p0673c07║   梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」
T01n0026_p0673c08║   世 尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極
T01n0026_p0673c09║   自無賴。所以 者何 ？謂彼愚癡，不善曉解，不
T01n0026_p0673c10║   識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是
T01n0026_p0673c11║   梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以 者何 ？婆
T01n0026_p0673c12║   私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說
T01n0026_p0673c13║   種姓，不說憍慢，彼可我意，不可我意，因
T01n0026_p0673c14║   坐因水，所學經書。婆私吒！若有婚姻者，彼
T01n0026_p0673c15║   應說生，應說種姓，應說憍慢，彼可我意，
T01n0026_p0673c16║   不可我意，因坐因水，所學經書。婆私吒！若
T01n0026_p0673c17║   有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上
T01n0026_p0673c18║   明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢，彼可我
T01n0026_p0673c19║   意，不可我意，因坐因水，所學經書者，於
T01n0026_p0673c20║   我無上明、行、作證別 。復次，婆私吒！謂有三
T01n0026_p0673c21║   種，令非一 切人人共諍，雜善不善法，彼則 為
T01n0026_p0673c22║   聖所稱不稱。云 何 為三？剎利 種、梵志種、居士
T01n0026_p0673c23║   種。婆私吒！於意云 何 ？剎利 殺生，不與取、行邪
T01n0026_p0673c24║   婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」　答
T01n0026_p0673c25║   曰：「世 尊！剎利 亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，
T01n0026_p0673c26║   乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」　世 尊問曰：「婆
T01n0026_p0673c27║   私吒！於意云 何 ？梵志離殺、斷殺、不與取、行
T01n0026_p0673c28║   邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利 、居士
T01n0026_p0673c29║   為不然耶？」　答曰：「世 尊！梵志亦可離殺、斷
T01n0026_p0674a01║   殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正
T01n0026_p0674a02║   見；剎利 、居士亦復如是。」　世 尊問曰：「婆私吒！
T01n0026_p0674a03║   於意云 何 ？若有無量惡不善法，是剎利 、居士
T01n0026_p0674a04║   所行；非梵志耶？若有無量善法，是梵志所
T01n0026_p0674a05║   行；非剎利 、居士耶？」　答曰：「世 尊！若有無量
T01n0026_p0674a06║   惡不善法，彼剎利 、居士亦可行，梵志亦
T01n0026_p0674a07║   復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎
T01n0026_p0674a08║   利 、居士亦復如是。」　「婆私吒！若有無量惡不善
T01n0026_p0674a09║   法，一 向剎利 、居士行，非梵志者。若有無量
T01n0026_p0674a10║   善法，一 向梵志行，非剎利 、居士者。彼諸梵志
T01n0026_p0674a11║   可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，
T01n0026_p0674a12║   梵梵所化。』所以 者何 ？婆私吒！見梵志女始
T01n0026_p0674a13║   婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身
T01n0026_p0674a14║   已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如
T01n0026_p0674a15║   是諸梵志亦如世 法，隨產道生，然彼妄言
T01n0026_p0674a16║   [言*(一 /(人*人)/工)]謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，
T01n0026_p0674a17║   從彼口生，梵梵所化。』　「婆私吒！若族姓子、若
T01n0026_p0674a18║   干種姓、若干種名，捨若干族，剃 除鬚髮，著
T01n0026_p0674a19║   袈裟衣，至信 、捨家、無家，從我學道，應作是
T01n0026_p0674a20║   說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所
T01n0026_p0674a21║   化。』所以 者何 ？婆私吒！彼族姓子入 我正法、
T01n0026_p0674a22║   律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，
T01n0026_p0674a23║   無有猶豫，於世 尊法得無所畏。是故彼應
T01n0026_p0674a24║   作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵
T01n0026_p0674a25║   梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來．無所著．
T01n0026_p0674a26║   等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不
T01n0026_p0674a27║   離如者，是如來也。婆私吒！於意云 何 ？諸釋
T01n0026_p0674a28║   下意愛敬至重，供 養奉事 於波斯匿拘娑
T01n0026_p0674a29║   羅王耶？」　彼則 答曰：「如是。世 尊！」　世 尊問曰：「婆
T01n0026_p0674b01║   私吒！於意云 何 ？若諸釋下意愛敬至重，供
T01n0026_p0674b02║   養奉事 於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘
T01n0026_p0674b03║   娑羅王則 於我身下意愛敬至重，供 養奉事
T01n0026_p0674b04║   我耶？」　答世 尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供
T01n0026_p0674b05║   養奉事 於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。
T01n0026_p0674b06║   若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供 養奉
T01n0026_p0674b07║   事 於世 尊者，此甚奇特。」　世 尊告曰：「婆私吒！
T01n0026_p0674b08║   波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下
T01n0026_p0674b09║   意愛敬至重，供 養奉事 於我：『沙門瞿曇種族
T01n0026_p0674b10║   極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶
T01n0026_p0674b11║   少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇
T01n0026_p0674b12║   有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，
T01n0026_p0674b13║   我有惡智。』婆私吒！但 波斯匿拘娑羅王愛
T01n0026_p0674b14║   敬於法，至重供 養，為奉事 故，而於我身下
T01n0026_p0674b15║   意愛敬至重，供 養奉事 於我。」　爾時，世 尊告比
T01n0026_p0674b16║   丘曰：「婆私吒！有時此世 皆悉敗壞。此世 壞
T01n0026_p0674b17║   時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意
T01n0026_p0674b18║   生，一 切支節諸根具 足，以 喜為食，自身光
T01n0026_p0674b19║   明，昇於虛空，淨色久 住 。婆私吒！有時此大
T01n0026_p0674b20║   地滿其中水，彼大水上以 風吹攪，結搆為
T01n0026_p0674b21║   精，合聚和合，猶如熟酪，以 抨抨乳 ，結搆
T01n0026_p0674b22║   為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大
T01n0026_p0674b23║   地滿其中水，彼大水上以 風吹攪，結搆為
T01n0026_p0674b24║   精，合聚和合，從是生地味，有色香味。云 何
T01n0026_p0674b25║   為色？猶如生酥及熟酥色。云 何 為味？如
T01n0026_p0674b26║   蜜丸 味。　「婆私吒！有時此世 還復成時，若有
T01n0026_p0674b27║   眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為
T01n0026_p0674b28║   人，生此間已，妙色意生，一 切支節諸根具
T01n0026_p0674b29║   足，以 喜為食，自身光 明，昇於虛空，淨色久
T01n0026_p0674c01║   住 。婆私吒！爾時，世 中無有日月，亦無星宿，
T01n0026_p0674c02║   無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！
T01n0026_p0674c03║   當爾之 時，無父無母，無男無女，又無大
T01n0026_p0674c04║   家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一 眾生貪
T01n0026_p0674c05║   餮不廉，便 作是念：『云 何 地味？我寧可以 指
T01n0026_p0674c06║   抄此地味嘗。』彼時，眾生便 以 指抄此地味
T01n0026_p0674c07║   嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾
T01n0026_p0674c08║   生復作是念：『何 故以 指食此地味，用自疲
T01n0026_p0674c09║   勞 ？我今寧可以 手撮此地味食之 。』彼時，眾
T01n0026_p0674c10║   生便 以 手撮此地味食。於彼眾生中復有
T01n0026_p0674c11║   眾生，見彼眾生各以 手撮此地味食，便 作
T01n0026_p0674c12║   是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以
T01n0026_p0674c13║   手撮此地味食。』時，彼眾生即以 手撮此地
T01n0026_p0674c14║   味食。若彼眾生以 手撮此地味食已，如是
T01n0026_p0674c15║   如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨
T01n0026_p0674c16║   色，於是便 滅，自然生闇。婆私吒！世 間之 法，
T01n0026_p0674c17║   自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，
T01n0026_p0674c18║   便 生星宿，生星宿已，便 成晝夜，成晝夜已，
T01n0026_p0674c19║   便 有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住 世
T01n0026_p0674c20║   久 遠。　「婆私吒！若有眾生食地味多者，便 生
T01n0026_p0674c21║   惡色，食地味少者，便 有妙色，從是知色有
T01n0026_p0674c22║   勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢
T01n0026_p0674c23║   言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢
T01n0026_p0674c24║   及惡法故，地味便 滅。地味滅已，彼眾生等便
T01n0026_p0674c25║   共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何 地味？奈何
T01n0026_p0674c26║   地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受
T01n0026_p0674c27║   持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！
T01n0026_p0674c28║   地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。云 何
T01n0026_p0674c29║   為色？猶如生酥及熟酥色。云 何 為味？如
T01n0026_p0675a01║   蜜丸 味。彼食此地肥，住 世 久 遠。　「婆私吒！若
T01n0026_p0675a02║   有眾生食地肥多者，便 生惡色，食地
T01n0026_p0675a03║   肥少者，便 有妙色，從是知色有勝有如，
T01n0026_p0675a04║   因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，
T01n0026_p0675a05║   汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，
T01n0026_p0675a06║   地肥便 滅。地肥滅已，彼眾生等便 共聚集，
T01n0026_p0675a07║   極悲啼泣而作是語：『奈何 地肥？奈何 地肥？』
T01n0026_p0675a08║   猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持
T01n0026_p0675a09║   而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地
T01n0026_p0675a10║   肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。云 何 為
T01n0026_p0675a11║   色？猶加 曇華色。云 何 為味？如淖蜜丸 味。
T01n0026_p0675a12║   彼食此婆羅，住 世 久 遠。　「婆私吒！若有眾生
T01n0026_p0675a13║   食婆羅多者，便 生惡色，食婆羅少者，便 有
T01n0026_p0675a14║   妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾
T01n0026_p0675a15║   生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色
T01n0026_p0675a16║   勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便 滅。婆羅滅
T01n0026_p0675a17║   已，彼眾生等便 共聚集，極悲啼泣而作是語：
T01n0026_p0675a18║   『奈何 婆羅？奈何 婆羅？』猶如今人苦法所觸，
T01n0026_p0675a19║   不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦
T01n0026_p0675a20║   復如是。　「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳
T01n0026_p0675a21║   米，白淨無皮，亦無有[麩-夫+黃]稿，長四寸，朝刈
T01n0026_p0675a22║   暮生，暮刈 朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生
T01n0026_p0675a23║   食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米
T01n0026_p0675a24║   已，彼眾生等便 生若干形，或有眾生而生
T01n0026_p0675a25║   男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男
T01n0026_p0675a26║   女形者，彼相見已，便 作是語：『惡眾生生，惡眾
T01n0026_p0675a27║   生生。』　「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若
T01n0026_p0675a28║   彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則 更
T01n0026_p0675a29║   相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則 更相
T01n0026_p0675b01║   染，更相染已，便 有煩熱，有煩熱已，便 相愛
T01n0026_p0675b02║   著，相愛著已，便 行於欲。若見行欲時，便 以
T01n0026_p0675b03║   木石，或以 杖塊而打擲之 ，便 作是語：『咄！
T01n0026_p0675b04║   弊惡眾生作非法事 。』云 何 眾生共作是耶？
T01n0026_p0675b05║   猶如今人迎新婦時，則 以 襆華散，或以
T01n0026_p0675b06║   華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本
T01n0026_p0675b07║   所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡
T01n0026_p0675b08║   不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便 離眾一
T01n0026_p0675b09║   日、二 日，至六 、七日，半月、一 月，乃至一 歲。婆私
T01n0026_p0675b10║   吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便 作
T01n0026_p0675b11║   家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！
T01n0026_p0675b12║   是謂初 因初 緣世 中起家法，舊第一 智，如法
T01n0026_p0675b13║   非不如法，如法人尊。　「於中有一 事 懶惰
T01n0026_p0675b14║   眾生，便 作是念：『我今何 為日日常取自然
T01n0026_p0675b15║   粳米，我寧可并取一 日食直耶？』彼便 并
T01n0026_p0675b16║   取一 日食米。於是，有一 眾生語彼眾生曰：
T01n0026_p0675b17║   『眾生！汝來共行取米耶？』彼則 答曰：『我已并
T01n0026_p0675b18║   取，汝自取去。』彼眾生聞已，便 作是念：『此實
T01n0026_p0675b19║   為善，此實為快，我亦寧可并取明日所
T01n0026_p0675b20║   食米耶？』彼便 并取明日米來。復有一 眾
T01n0026_p0675b21║   生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼
T01n0026_p0675b22║   則 答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼
T01n0026_p0675b23║   眾生聞已，便 作是念：『此實為善，此實為快，
T01n0026_p0675b24║   我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾
T01n0026_p0675b25║   生即便 并取七日米來。如彼眾生自然粳
T01n0026_p0675b26║   米極取積聚，彼宿粳米便 生皮[麩-夫+黃]，刈 至七
T01n0026_p0675b27║   日亦生皮[麩-夫+黃]，隨所刈 處，即不復生。　「於
T01n0026_p0675b28║   是，彼眾生便 共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我
T01n0026_p0675b29║   等生惡不善之 法，謂我曹等儲畜宿米。所以
T01n0026_p0675c01║   者何 ？我等本有妙色意生，一 切支節諸根具
T01n0026_p0675c02║   足，以 喜為食，自身光 明，昇於虛空，淨色久
T01n0026_p0675c03║   住 ，我等生地味，有色香味。云 何 為色？猶如
T01n0026_p0675c04║   生酥及熟酥色。云 何 為味？如蜜丸 味。我
T01n0026_p0675c05║   等食地味，住 世 久 遠。我等若食地味多者，
T01n0026_p0675c06║   便 生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是
T01n0026_p0675c07║   知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共
T01n0026_p0675c08║   相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而
T01n0026_p0675c09║   生輕慢及惡法故，地味便 滅，地味滅後，我等
T01n0026_p0675c10║   生地肥，有色香味。云 何 為色？猶如生酥
T01n0026_p0675c11║   及熟酥色。云 何 為味？如蜜丸 味。我等食地
T01n0026_p0675c12║   肥，住 世 久 遠。我等若食地肥多者，便 生
T01n0026_p0675c13║   惡色，食地肥少者，便 有妙色，從是知色
T01n0026_p0675c14║   有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕
T01n0026_p0675c15║   慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕
T01n0026_p0675c16║   慢及惡法故，地肥便 滅。地肥滅後，我等生
T01n0026_p0675c17║   婆羅，有色香味。云 何 為色？猶加 曇華色。
T01n0026_p0675c18║   云 何 為味？如淖蜜丸 味。我等食婆羅，住 世
T01n0026_p0675c19║   久 遠。我等若食婆羅多者，便 生惡色，食婆
T01n0026_p0675c20║   羅少者，便 有妙色，從是知色有勝有如，因
T01n0026_p0675c21║   色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝
T01n0026_p0675c22║   色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆
T01n0026_p0675c23║   羅便 滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無
T01n0026_p0675c24║   皮，亦無有[麩-夫+黃]稿，長四寸，朝刈 暮生，暮刈
T01n0026_p0675c25║   朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然
T01n0026_p0675c26║   粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳
T01n0026_p0675c27║   米便 生皮[麩-夫+黃]，刈 至七日，亦生皮[麩-夫+黃]，隨
T01n0026_p0675c28║   所刈 處，即不復生，我等寧可造作田種，立
T01n0026_p0675c29║   標牓耶？』　「於是，眾生等造作田種，竪立標
T01n0026_p0676a01║   牓。於中有一 眾生自有稻穀，而入 他田
T01n0026_p0676a02║   竊取他稻，其主 見已，便 作是語：『咄！咄！弊惡眾
T01n0026_p0676a03║   生，云 何 作是？汝自有稻，而入 他田竊取
T01n0026_p0676a04║   他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至
T01n0026_p0676a05║   再 三竊取他稻，其主 亦至再 三見已，便 以
T01n0026_p0676a06║   拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一 眾生自有
T01n0026_p0676a07║   稻穀，而入 我田竊取我稻。』然彼一 眾生亦
T01n0026_p0676a08║   語眾曰：『此一 眾生以 拳扠我牽來詣眾。』　「於
T01n0026_p0676a09║   是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：
T01n0026_p0676a10║   『我等生惡不善之 法，謂守田也。所以 者何 ？因
T01n0026_p0676a11║   守田故，便 共諍訟，有失有盡，有相道說，有
T01n0026_p0676a12║   拳相扠。我等寧可於其眾中舉一 端正形
T01n0026_p0676a13║   色，極妙最第一 者，立為田主 ，若可訶者，當
T01n0026_p0676a14║   令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等
T01n0026_p0676a15║   所得稻穀，當以 如法輸送與彼。』於是，彼眾
T01n0026_p0676a16║   生中，若有端正形色，極妙最第一 者，眾便
T01n0026_p0676a17║   共舉，立為田主 ，若可訶者，彼便 訶嘖，若可
T01n0026_p0676a18║   擯者，彼便 擯棄，若有稻者，便 以 如法輸
T01n0026_p0676a19║   送與彼是田主 。是田主 謂之 剎利 也，令如
T01n0026_p0676a20║   法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之 王
T01n0026_p0676a21║   也。婆私吒！是謂初 因初 緣世 中剎利 種，舊第
T01n0026_p0676a22║   一 智，如法非不如法，如法人尊。　「於是，彼異
T01n0026_p0676a23║   眾生以 守為病，以 守為癰，以 守為箭刺，
T01n0026_p0676a24║   便 棄捨守，依於無事 ，作草葉屋而學禪也。
T01n0026_p0676a25║   彼從無事 ，朝朝平旦入 村邑王城而行乞
T01n0026_p0676a26║   食，彼多眾生見便 施與，恭敬尊重，而作是語：
T01n0026_p0676a27║   『此異眾生以 守為病，以 守為癰，以 守為
T01n0026_p0676a28║   箭刺，便 棄捨守，依於無事 ，作草葉屋而學
T01n0026_p0676a29║   禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵
T01n0026_p0676b01║   志謂之 梵志也。』　「彼眾生學禪不得禪，學苦
T01n0026_p0676b02║   行不得苦行，學遠離不得遠離，學一 心
T01n0026_p0676b03║   不得一 心，學精進不得精進，便 捨無事 ，
T01n0026_p0676b04║   還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾
T01n0026_p0676b05║   生見如是已，便 不復施與、恭敬、尊重，而作
T01n0026_p0676b06║   是語：『此異眾生本以 守為病，以 守為癰，以
T01n0026_p0676b07║   守為箭刺，便 棄捨守，依於無事 ，作草葉屋，
T01n0026_p0676b08║   而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，
T01n0026_p0676b09║   學遠離不得遠離，學一 心不得一 心，學
T01n0026_p0676b10║   精進不得精進，便 捨無事 ，還村邑王城，
T01n0026_p0676b11║   作四柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，
T01n0026_p0676b12║   不復學禪是博聞，是博聞謂之 博聞。』婆私
T01n0026_p0676b13║   吒！是謂初 因初 緣世 中有梵志種，舊第一 智，
T01n0026_p0676b14║   如法非不如法，如法人尊。　「於是，彼異眾生各
T01n0026_p0676b15║   各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田
T01n0026_p0676b16║   業，是各各諸方而作田業，謂之 鞞舍。婆私
T01n0026_p0676b17║   吒！是謂初 因初 緣世 中有鞞舍種，舊第一 智，
T01n0026_p0676b18║   如法非不如法，如法人尊。　「婆私吒，世 中起
T01n0026_p0676b19║   此三種姓已，便 知有第四沙門種也。云 何
T01n0026_p0676b20║   世 中有此三種姓已，便 知有第四沙門種
T01n0026_p0676b21║   耶？於剎利 族族姓之 子，能自訶嘖惡不善
T01n0026_p0676b22║   法，自厭憎惡惡不善法，剃 除鬚髮，著袈裟
T01n0026_p0676b23║   衣，至信 、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作
T01n0026_p0676b24║   沙門，行於梵行。』便 作沙門行於梵行。如是，
T01n0026_p0676b25║   梵志種族、鞞舍種族族姓之 子，亦自訶嘖
T01n0026_p0676b26║   惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃 除鬚髮，
T01n0026_p0676b27║   著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道，亦作是念：
T01n0026_p0676b28║   『我當作沙門，行於梵行。』便 作沙門行於梵
T01n0026_p0676b29║   行。婆私吒！如是世 中起此三種姓已，便 知
T01n0026_p0676c01║   有第四沙門種也。　「婆私吒！我今廣說此三
T01n0026_p0676c02║   種姓。云 何 廣有此三種耶？剎利 種族族姓
T01n0026_p0676c03║   之 子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞
T01n0026_p0676c04║   命終，一 向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族
T01n0026_p0676c05║   姓之 子，身行不善法，口、意行不善法，彼
T01n0026_p0676c06║   身壞命終，一 向受苦。婆私吒！剎利 種族族姓
T01n0026_p0676c07║   之 子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，
T01n0026_p0676c08║   一 向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之
T01n0026_p0676c09║   子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一 向
T01n0026_p0676c10║   受樂。婆私吒！剎利 種族族姓之 子，身行二
T01n0026_p0676c11║   行及與護行，口、意行二 行及與護行，彼身壞
T01n0026_p0676c12║   命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族
T01n0026_p0676c13║   姓之 子，身行二 行及與護行，口、意行二 行
T01n0026_p0676c14║   及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。　「婆私吒！
T01n0026_p0676c15║   剎利 種族族姓之 子，修 七覺法，善思善觀，彼
T01n0026_p0676c16║   如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏
T01n0026_p0676c17║   心解脫，解脫已，便 知解脫，生已盡，梵行已立，
T01n0026_p0676c18║   所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種
T01n0026_p0676c19║   族、鞞舍種族族姓之 子，修 七覺法，善思善觀，
T01n0026_p0676c20║   彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明
T01n0026_p0676c21║   漏心解脫，解脫已，便 知解脫，生已盡，梵行已
T01n0026_p0676c22║   立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如
T01n0026_p0676c23║   是此三種廣分別 也。梵天帝主 說此偈曰：
T01n0026_p0676c24║   「『剎利 二 足尊，　　謂有種族姓，
T01n0026_p0676c25║   　　求學明及行，　　彼為天人稱。』
T01n0026_p0676c26║   「婆私吒！梵天帝主 善說此偈，非不善也。善
T01n0026_p0676c27║   歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂
T01n0026_p0676c28║   如是說：
T01n0026_p0676c29║   「『剎利 二 足尊，　　謂有種族姓，
T01n0026_p0677a01║   　　求學明及行，　　彼為天人稱。』
T01n0026_p0677a02║   「所以 者何 ？我亦如是說：
T01n0026_p0677a03║   「『剎利 二 足尊，　　謂有種族姓，
T01n0026_p0677a04║   　　求學明及行，　　彼為天人稱。』」
T01n0026_p0677a05║   佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘
T01n0026_p0677a06║   聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0677a07║   婆羅婆堂經第三竟(五 千六 十八 字)
T01n0026_p0677a08║   　　　　（一 五 五 ）中阿含梵志品須達哆經第四
T01n0026_p0677a09║   　　　　(第三分別 誦)
T01n0026_p0677a10║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0677a11║   獨園。　爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作
T01n0026_p0677a12║   禮，却坐一 面。　世 尊問曰：「居士家頗行施耶？」
T01n0026_p0677a13║   須達哆居士答曰：「唯然。世 尊！家行布施，但
T01n0026_p0677a14║   為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一 片。」　世
T01n0026_p0677a15║   尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱 得報
T01n0026_p0677a16║   耳。居士！若行麤施，不信 施、不故施、不自
T01n0026_p0677a17║   手施、不自往施、不思惟施、不由信 施、不觀
T01n0026_p0677a18║   業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好
T01n0026_p0677a19║   家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得
T01n0026_p0677a20║   好飲食，不欲得好五 欲功 德。所以 者何 ？以
T01n0026_p0677a21║   不至心故行施也。居士！當知受報如是。居
T01n0026_p0677a22║   士！若行麤施，信 施、故施、自手施、自往施、思
T01n0026_p0677a23║   惟施、由信 施、觀業果報施者，當觀如是受
T01n0026_p0677a24║   報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，
T01n0026_p0677a25║   欲得好飲食，欲得好五 欲功 德。所以 者何 ？
T01n0026_p0677a26║   以 其至心故行施也。居士！當知受報如是。
T01n0026_p0677a27║   「居士！若行妙施，不信 施、不故施、不自手施、
T01n0026_p0677a28║   不自往施、不思惟施、不由信 施、不觀業果
T01n0026_p0677a29║   報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，
T01n0026_p0677b01║   不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好
T01n0026_p0677b02║   飲食，不欲得好五 欲功 德。所以 者何 ？以 不
T01n0026_p0677b03║   至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！
T01n0026_p0677b04║   若行妙施，信 施、故施、自手施、自往施、思惟
T01n0026_p0677b05║   施、由信 施、觀業果報施者，當觀如是受報。
T01n0026_p0677b06║   心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲
T01n0026_p0677b07║   得好飲食，欲得好五 欲功 德。所以 者何 ？以
T01n0026_p0677b08║   其至心故行施也。居士！當知受報如是。　「居
T01n0026_p0677b09║   士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極
T01n0026_p0677b10║   大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧
T01n0026_p0677b11║   產業不可稱計。彼行布施其像 如是，八 萬
T01n0026_p0677b12║   四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八 萬四
T01n0026_p0677b13║   千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八 萬四千
T01n0026_p0677b14║   金鉢盛滿碎金，行如是大施。八 萬四千銀
T01n0026_p0677b15║   鉢盛滿碎銀，行如是大施。八 萬四千象，莊
T01n0026_p0677b16║   珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八 萬四千
T01n0026_p0677b17║   馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。
T01n0026_p0677b18║   八 萬四千牛，衣繩衣覆，[(殼-一 )/牛]之 皆得一 斛乳 汁，
T01n0026_p0677b19║   行如是大施。八 萬四千女，姿容端正，覩者
T01n0026_p0677b20║   歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具 足，行如是大施。況
T01n0026_p0677b21║   復其餘食噉含消？　「居士！若梵志隨藍行如是
T01n0026_p0677b22║   大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於
T01n0026_p0677b23║   彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是
T01n0026_p0677b24║   大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施
T01n0026_p0677b25║   一 須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！
T01n0026_p0677b26║   若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡
T01n0026_p0677b27║   夫人食，施百須陀洹食，若復有施一 斯陀
T01n0026_p0677b28║   含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵
T01n0026_p0677b29║   志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人
T01n0026_p0677c01║   食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一
T01n0026_p0677c02║   阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！
T01n0026_p0677c03║   若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡
T01n0026_p0677c04║   夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含
T01n0026_p0677c05║   食，若復有施一 阿羅訶食者，此於彼施為
T01n0026_p0677c06║   最勝也。　「居士！若梵志隨藍行如是大施，及
T01n0026_p0677c07║   施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀
T01n0026_p0677c08║   含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一 辟
T01n0026_p0677c09║   支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵
T01n0026_p0677c10║   志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人
T01n0026_p0677c11║   食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿
T01n0026_p0677c12║   羅訶、百辟支佛食，若復有施一 如來．無所著．
T01n0026_p0677c13║   等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若
T01n0026_p0677c14║   梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫
T01n0026_p0677c15║   人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百
T01n0026_p0677c16║   阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方
T01n0026_p0677c17║   比丘眾者，此於彼施為最勝也。　「居士！若梵
T01n0026_p0677c18║   志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人
T01n0026_p0677c19║   食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿
T01n0026_p0677c20║   羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，
T01n0026_p0677c21║   若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒
T01n0026_p0677c22║   者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍
T01n0026_p0677c23║   行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施
T01n0026_p0677c24║   百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百
T01n0026_p0677c25║   辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心
T01n0026_p0677c26║   歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼
T01n0026_p0677c27║   一 切眾生行於慈心，乃至[(殼-一 )/牛]牛頃者，此於
T01n0026_p0677c28║   彼施為最勝也。　「居士！若梵志隨藍行如是
T01n0026_p0677c29║   大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、
T01n0026_p0678a01║   百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛
T01n0026_p0678a02║   食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三
T01n0026_p0678a03║   尊佛、法、比丘眾及受戒，為一 切眾生行於
T01n0026_p0678a04║   慈心，乃至[(殼-一 )/牛]牛頃，若有能觀一 切諸法無
T01n0026_p0678a05║   常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。　「於
T01n0026_p0678a06║   居士意云 何 ？昔時梵志大長者名隨藍者，
T01n0026_p0678a07║   謂異人耶？莫作斯念。所以 者何 ？當知即是
T01n0026_p0678a08║   我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！
T01n0026_p0678a09║   我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，
T01n0026_p0678a10║   愍傷 世 間，為天、為人求義及饒益，求安隱
T01n0026_p0678a11║   快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不
T01n0026_p0678a12║   究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老
T01n0026_p0678a13║   病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一 切苦。　「居士！
T01n0026_p0678a14║   我今出世 如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．
T01n0026_p0678a15║   世 間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。我
T01n0026_p0678a16║   今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷 世 間，
T01n0026_p0678a17║   為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今
T01n0026_p0678a18║   說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟
T01n0026_p0678a19║   梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今
T01n0026_p0678a20║   已得脫一 切苦。」　佛說如是。須達哆居士及
T01n0026_p0678a21║   諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0678a22║   須達哆經第四竟(一 千五 百八 十九字)
T01n0026_p0678a23║   　　　　（一 五 六 ）中阿含梵志品梵波羅延經第五
T01n0026_p0678a24║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0678a25║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0678a26║   獨園。　爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉，
T01n0026_p0678a27║   往詣佛所，共相問訊，却坐一 面，白曰：「瞿曇！
T01n0026_p0678a28║   欲有所問，聽我問耶？」　世 尊告曰：「恣汝所
T01n0026_p0678a29║   問。」　時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故
T01n0026_p0678b01║   梵志法，為越故梵志法耶？」　世 尊答曰：「今無
T01n0026_p0678b02║   梵志學故梵志法，梵志久 已越故梵志法。」　時，
T01n0026_p0678b03║   諸梵志問曰：「瞿曇！云 何 今無梵志學故梵志
T01n0026_p0678b04║   法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」　彼
T01n0026_p0678b05║   時，世 尊以 偈答曰：
T01n0026_p0678b06║   「所謂昔時有，　　自調御熱行，
T01n0026_p0678b07║   　捨五 欲功 德，　　行清淨梵行。
T01n0026_p0678b08║   　梵行及戒行，　　率至柔軟性，
T01n0026_p0678b09║   　恕亮無害心，　　忍辱護其意。
T01n0026_p0678b10║   　昔時有此法，　　梵志不護此，
T01n0026_p0678b11║   　梵志不守護，　　所有錢財穀。
T01n0026_p0678b12║   　誦習錢財穀，　　梵志守此藏，
T01n0026_p0678b13║   　衣色若干種，　　屋舍及床榻。
T01n0026_p0678b14║   　豐城及諸國，　　梵志學如是，
T01n0026_p0678b15║   　此梵志莫害，　　率守護諸法。
T01n0026_p0678b16║   　往到 於他門，　　無有拘制 彼，
T01n0026_p0678b17║   　發家乞求法，　　隨其食時到 。
T01n0026_p0678b18║   　梵志住 在家，　　見者欲為施，
T01n0026_p0678b19║   　滿四十八 年，　　行清淨梵行。
T01n0026_p0678b20║   　求索明行成，　　昔時梵志行，
T01n0026_p0678b21║   　彼不偷 財物，　　亦無有恐怖。
T01n0026_p0678b22║   　愛愛攝相應，　　當以 共和合，
T01n0026_p0678b23║   　不為煩惱故，　　怨婬相應法。
T01n0026_p0678b24║   　諸有梵志者，　　無能行如是，
T01n0026_p0678b25║   　若有第一 行，　　梵志極堅求。
T01n0026_p0678b26║   　彼諸婬欲法，　　不行乃至夢，
T01n0026_p0678b27║   　彼因此梵行，　　自稱梵我梵。
T01n0026_p0678b28║   　知彼有此行，　　慧者當知彼，
T01n0026_p0678b29║   　床薄衣極單，　　食酥乳 命存。
T01n0026_p0678c01║   　乞求皆如法，　　立齋行布施，
T01n0026_p0678c02║   　齋時無異乞，　　自於己乞求。
T01n0026_p0678c03║   　立齋行施時，　　彼不有殺牛，
T01n0026_p0678c04║   　如父母兄 弟，　　及餘有親親。
T01n0026_p0678c05║   　人牛亦如是，　　彼因是生樂，
T01n0026_p0678c06║   　飲食體有力 ，　　乘者安隱樂。
T01n0026_p0678c07║   　知有此義理，　　莫樂殺於牛，
T01n0026_p0678c08║   　柔軟身極大，　　精色名稱譽。
T01n0026_p0678c09║   　慇懃自求利 ，　　昔時梵志行，
T01n0026_p0678c10║   　梵志為自利 ，　　專事 及非事 。
T01n0026_p0678c11║   　彼當來此世 ，　　必度脫此世 ，
T01n0026_p0678c12║   　彼月過於月，　　見意趣向彼。
T01n0026_p0678c13║   　遊戲於夜中，　　嚴飾諸婦人，
T01n0026_p0678c14║   　吉牛圍繞前 ，　　婦女極端正。
T01n0026_p0678c15║   　人間微妙欲，　　梵志之 常願，
T01n0026_p0678c16║   　具 足車乘具 ，　　善作縫治好。
T01n0026_p0678c17║   　家居及婚姻，　　梵志之 常願，
T01n0026_p0678c18║   　彼造作此縛，　　我等從彼來。
T01n0026_p0678c19║   　大王齋行施，　　莫失其財利 ，
T01n0026_p0678c20║   　饒財物米穀，　　若有餘錢財。
T01n0026_p0678c21║   　大王相應此，　　梵志及車乘，
T01n0026_p0678c22║   　象齋及馬齋，　　馬齋不障門。
T01n0026_p0678c23║   　聚集作齋施，　　財物施梵志，
T01n0026_p0678c24║   　彼從此得利 ，　　愛樂惜財物。
T01n0026_p0678c25║   　彼以 起為欲，　　數數增長愛，
T01n0026_p0678c26║   　猶如廣池水，　　及無量財物。
T01n0026_p0678c27║   　如是人有牛，　　於生生活具 ，
T01n0026_p0678c28║   　彼造作此縛，　　我等從彼來。
T01n0026_p0678c29║   　大王齋行施，　　莫失其財利 ，
T01n0026_p0679a01║   　饒財物米穀，　　若汝多有牛。
T01n0026_p0679a02║   　大王相應此，　　梵志及車乘，
T01n0026_p0679a03║   　無量百千牛，　　因為齋故殺。
T01n0026_p0679a04║   　頭角無所嬈，　　牛猪昔時等，
T01n0026_p0679a05║   　往至捉牛角，　　持利 刀 殺牛。
T01n0026_p0679a06║   　喚牛及於父，　　羅剎名曰香，
T01n0026_p0679a07║   　彼喚呼非法，　　以 刀 刺牛時。
T01n0026_p0679a08║   　此法行於齋，　　越過最在前 ，
T01n0026_p0679a09║   　無有事 而殺，　　遠離衰退法。
T01n0026_p0679a10║   　昔時有三病，　　欲不用食者，
T01n0026_p0679a11║   　以 憎嫉於牛，　　起病九十八 。
T01n0026_p0679a12║   　如是此增諍，　　故為智所惡，
T01n0026_p0679a13║   　若人見如是，　　誰不有憎者。
T01n0026_p0679a14║   　如是此世 行，　　無智最下賤，
T01n0026_p0679a15║   　各各為欲憎，　　若婦誹謗夫。
T01n0026_p0679a16║   　剎利 梵志女，　　及守護於姓，
T01n0026_p0679a17║   　若犯於生法，　　自在由於欲。
T01n0026_p0679a18║   「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越
T01n0026_p0679a19║   故梵志法來爾許時也。」　於是，拘娑羅國眾
T01n0026_p0679a20║   多梵志白曰：「世 尊！我已知。善逝！我已解。
T01n0026_p0679a21║   世 尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世
T01n0026_p0679a22║   尊受我為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃
T01n0026_p0679a23║   至命盡。」　佛說如是。彼拘娑羅國眾多梵志
T01n0026_p0679a24║   及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0679a25║   梵波羅延經第五 竟(九百五 十九字)
T01n0026_p0679a26║   中阿含經卷第三十九(十千六 百九字)(第四分別
T01n0026_p0679a27║   誦)